Το Χαλέπι και το εθνικό τραύμα των Κούρδων

Το συγκεκριμένο άρθρο γνώμης δημοσιεύθηκε στις 11 Ιανουαρίου στον ιστότοπο rudaw.net αλλά μετά τις τελευταίες εξελίξεις παραμένει τραγικά επίκαιρο.

Tου Γιαν Ιλχάν Κιζιλχάν*

Οι ανανεωμένες επιθέσεις στις κουρδικές γειτονιές Sheikh Maqsood και Ashrafiyeh στο Χαλέπι δεν γίνονται αντιληπτές από πολλούς Κούρδους ως ένα ακόμη βάναυσο επεισόδιο του συριακού πολέμου. Βιώνονται ως εθνικό τραύμα. Πιο συγκεκριμένα, ως το άνοιγμα ενός εθνικού τραύματος που συσσωρεύεται εδώ και αιώνες. Το Χαλέπι σήμερα δεν είναι απλώς ένα πεδίο μάχης. Είναι ένα μέρος όπου η ιστορία, η μνήμη και το παρόν καταρρέουν το ένα μέσα στο άλλο. Ένα μέρος όπου γίνεται σαφές εάν τα βάσανα ενός λαού θα συνεχίσουν να αντιμετωπίζονται ως υποσημείωση της παγκόσμιας πολιτικής - ή τελικά να αναγνωρίζονται για αυτό που είναι: ένας βαθύς τραυματισμός για την ανθρωπότητα.

Το εθνικό τραύμα των Κούρδων έχει τις ρίζες του σε μια ιστορική εμπειρία που είναι σχεδόν απαράμιλλη. Λίγοι λαοί έχουν ζήσει για αιώνες στην πατρίδα τους και όμως δεν τους επιτράπηκε ποτέ να υπάρξουν ως έθνος σε αυτή τη γη. Οι Κούρδοι έχουν μάθει τι σημαίνει να είσαι ξένος στην ίδια τους τη χώρα. Έχουν καταπιεστεί από ισχυρότερες δυνάμεις και έχουν περιθωριοποιηθεί από κράτη που στην καλύτερη περίπτωση ανέχτηκαν την ύπαρξή τους και συχνά την πολέμησαν ενεργά. Υπέστησαν διακρίσεις επειδή μιλούσαν τη γλώσσα τους, επειδή ζούσαν τον πολιτισμό τους, επειδή ονόμαζαν την ταυτότητά τους. Στην Τουρκία, το Ιράν, το Ιράκ και τη Συρία, ο ανοιχτός προσδιορισμός ως Κούρδος ποινικοποιήθηκε, τιμωρήθηκε ή αντιμετωπίστηκε επανειλημμένα με βία. Αυτή η εμπειρία έχει διαμορφώσει όχι μόνο ατομικές ζωές, αλλά ολόκληρες γενιές.

Τι σημαίνει για έναν λαό να μην ζήσει ποτέ ως έθνος; Σημαίνει να ζεις σε μόνιμη υπαρξιακή ανασφάλεια. Σημαίνει να μην έχει κανείς πολιτική στέγη στην ίδια του την πατρίδα. Κανένα μέρος όπου το ανήκειν θεωρείται δεδομένο. Οι Κούρδοι φέρουν ιρακινά, τουρκικά, συριακά ή ιρανικά διαβατήρια - έγγραφα που εκδίδονται από κράτη που συχνά αρνούνται ή καταστέλλουν την ταυτότητά τους. Αυτή η επίσημη ιθαγένεια έρχεται σε έντονη αντίθεση με μια εσωτερική βεβαιότητα: ότι η κουρδική γλώσσα, η ιστορία και ο πολιτισμός είναι παλαιότερα από αυτά τα ίδια τα έθνη-κράτη. Αυτή η αντίφαση δημιουργεί βαθιά αποξένωση. Κάποιος μπορεί να μείνει. Αλλά ποτέ κανείς δεν ανήκει πραγματικά.

Αυτό το εθνικό τραύμα δεν είναι αφηρημένο. Οι Κούρδοι συχνά το περιγράφουν με φυσικούς όρους. Είναι το συναίσθημα του να μην του επιτρέπεται να αγγίξει πραγματικά τη γη του, να μην μπορεί ποτέ να δουλέψει το έδαφος με τα χέρια του, να μην νιώθει τον πόνο της εργασίας και, ταυτόχρονα, την ελπίδα ότι τα φυτά θα αναπτυχθούν στον δικό τους χρόνο. Η γη εδώ δεν είναι ιδιοκτησία, είναι μια σχέση – μια σχέση που απαιτεί εμπιστοσύνη, χρόνο και συνέχεια. Ακριβώς αυτή η συνέχεια έχει επανειλημμένα καταστραφεί μέσω εκτοπισμών, καμένων χωριών, στρατιωτικών ζωνών και συνόρων που χαράχτηκαν χωρίς να ληφθούν υπόψη οι άνθρωποι που ζούσαν εκεί. Η απώλεια γης είναι επομένως πάντα και απώλεια αξιοπρέπειας, νοήματος και μέλλοντος.

Το Χαλέπι ταιριάζει άψογα σε αυτή την ιστορία. Η βία εκεί δεν είναι μια νέα πληγή. Είναι ένας επανατραυματισμός. Οι σφαγές της δεκαετίας του 1930 στην Τουρκία, η χημική επίθεση στη Χαλάμπτζα στη σημερινή περιοχή του Κουρδιστάν το 1988, η εκστρατεία Anfal στην ίδια κουρδική περιοχή με δεκάδες χιλιάδες θύματα, η γενοκτονία κατά των Γιαζίντι στην αμφισβητούμενη περιοχή Σινγκάλ (Σιντζάρ), η πολιορκία της κουρδικής πόλης Κομπάνι στη βόρεια Συρία (Ροζάβα), και ο πόλεμος κατά του λεγόμενου Ισλαμικού Κράτους (ISIS) -στον οποίο έχασαν τη ζωή τους περισσότεροι από 12.000 Κούρδοι μαχητές- αποτελούν μια συλλογική μνήμη πόνου. Αυτά τα γεγονότα δεν στέκονται δίπλα-δίπλα - επικαλύπτονται και συγχωνεύονται. Μαζί αποτελούν ένα εθνικό τραύμα που μεταδίδεται σε όλες τις γενιές ανεπίλυτα και σε εξέλιξη.

Αυτό το τραύμα παράγει αντιφατικά συναισθήματα. Υπάρχει θυμός για τη συνεχή αδικία, την αδιαφορία του κόσμου και βαθιά αδυναμία μπροστά στην πολιτική αδυναμία. Για δεκαετίες, πολλοί Κούρδοι περιέγραφαν τους εαυτούς τους ως τα «ορφανά του σύμπαντος». Ψυχολογικά, αυτή η μεταφορά είναι ακριβής. Τα ορφανά δεν έχουν μια αξιόπιστη αρχή που να αναλαμβάνει την ευθύνη για αυτά. Έτσι βιώνουν πολλοί Κούρδοι τη διεθνή πολιτική. Η προστασία υπόσχεται αλλά δεν είναι εγγυημένη. Η αλληλεγγύη διακηρύσσεται αλλά δεν παραδίδεται.

Αυτό που κάνει το Χαλέπι της Συρίας ιδιαίτερα οδυνηρό είναι ότι η βία διεξάγεται από παράγοντες που τώρα παρουσιάζονται ως η λεγόμενη προσωρινή κυβέρνηση στη Δαμασκό, παρά τις σαφείς ρίζες τους σε τζιχαντιστικά κινήματα. Δεν πρόκειται για μια δημοκρατικά νομιμοποιημένη κυβέρνηση, αλλά για μια δομή εξουσίας που αναδύεται από ομάδες που έχουν ασκήσει οι ίδιες τον τρόμο. Το γεγονός ότι αυτοί οι ηθοποιοί φορούν πλέον κοστούμια και χρησιμοποιούν διπλωματική γλώσσα δεν αλλάζει την ιδεολογική τους προέλευση, ούτε αλλάζει την απειλή που αποτελούν για τις μειονότητες. Ο τρόμος διεξάγεται εναντίον Κούρδων αμάχων στο όνομα της Συρίας.

Για εθνοτικές ομάδες όπως οι Κούρδοι καθώς και για θρησκευόμενες όπως οι Γιαζίντι, οι Χριστιανοί, οι Δρούζοι, οι Ισμαηλίτες, οι Αλαουίτες και άλλοι, αυτή είναι μια πικρή εμπειρία. Οι δράστες αναβαθμίζονται πολιτικά, ενώ τα θύματα μένουν για άλλη μια φορά απροστάτευτα. Ακόμη πιο ανησυχητικό είναι ότι η Ευρωπαϊκή Ένωση υποστηρίζει αυτή τη λεγόμενη προσωρινή κυβέρνηση με εκατοντάδες εκατομμύρια ευρώ -την ίδια στιγμή που οι τζιχαντιστικές δυνάμεις επιτίθενται στις κουρδικές γειτονιές. Αυτό που περιγράφεται στις Βρυξέλλες ως σταθεροποίηση και ανθρωπιστική βοήθεια βιώνεται επί τόπου ως ανταμοιβή για τους δράστες. Πολιτικά, αυτό είναι εξαιρετικά προβληματικό. Ψυχολογικά, είναι καταστροφικό.

Οι αντιλήψεις αυτές ενισχύονται περαιτέρω από τις εξελίξεις στο Ιράν και την Τουρκία. Η βάναυση καταστολή των Κούρδων στο Ιράν, οι εκτελέσεις και ο στρατιωτικός έλεγχος ολόκληρων περιοχών, μαζί με την προφανή κατάρρευση της άλλοτε ελπιδοφόρας ειρηνευτικής διαδικασίας στην Τουρκία, έχουν συντρίψει τις ελπίδες για πολιτική ασφάλεια. Πολλοί Κούρδοι έχουν καταλήξει σε ένα οδυνηρό συμπέρασμα: δεν είναι ασφαλείς σε κανένα από τα κράτη στα οποία ζουν. Επομένως, το Χαλέπι δεν είναι ένας απομονωμένος τόπος πόνου. Είναι σύμβολο μιας δομικής κατάστασης.

Οι διεθνείς πολιτικές αποφάσεις δεν είναι ουδέτερες πράξεις. Διαμορφώνουν άμεσα τον τρόπο με τον οποίο η βία επεξεργάζεται ψυχολογικά. Όταν οι επιζώντες του πολέμου, του εκτοπισμού και της γενοκτονίας βλέπουν διεθνείς παράγοντες να συνεργάζονται εν γνώσει τους με δομές που έχουν παραβιαστεί σε μεγάλο βαθμό ή γειτνιάζουν με τους δράστες, ενώ τα θύματα παραμένουν αόρατα, επέρχεται ένας βαθύς ηθικός τραυματισμός. Αυτό οδηγεί στη χρονοποίηση του τραύματος, στη συλλογική παραίτηση και στη διαρκή απώλεια εμπιστοσύνης στο νόμο, τη δικαιοσύνη και τη διεθνή τάξη. Επιβεβαιώνεται η αίσθηση ότι «ο κόσμος μας εγκατέλειψε ξανά» – με μακροπρόθεσμες συνέπειες για την ειρήνη και τη σταθερότητα.

Εδώ αρχίζει η ευθύνη της Ευρώπης και των Ηνωμένων Πολιτειών. Η Ευρωπαϊκή Ένωση αρέσκεται να παρουσιάζεται ως κοινότητα αξιών, ως ηθικός παράγοντας στην παγκόσμια πολιτική. Οι Ηνωμένες Πολιτείες τονίζουν τη δημοκρατική τους παράδοση και τον ρόλο τους ως προστάτη της ελευθερίας. Ωστόσο, στον παγκοσμιοποιημένο κόσμο, οι προτεραιότητες έχουν αλλάξει. Η οικονομική σταθερότητα, η ενεργειακή ασφάλεια και η στρατιωτική ισχύς κυριαρχούν όλο και περισσότερο στη λήψη πολιτικών αποφάσεων. Περιοχές όπως η Συρία και το Κουρδιστάν αντιμετωπίζονται λειτουργικά, ως ουδέτερες ζώνες, σφαίρες επιρροής, μεταβλητές ασφαλείας. Τα ανθρώπινα δικαιώματα έχουν σημασία μόνο εφόσον δεν έρχονται σε σύγκρουση με γεωπολιτικά συμφέροντα.

Αυτή η προσέγγιση δεν είναι μόνο ηθικά ανησυχητική. Είναι ιστορικά κοντόφθαλμη. Η Ευρώπη γνωρίζει τι σημαίνει εθνικό τραύμα. Ο Δεύτερος Παγκόσμιος Πόλεμος δεν είναι μια μακρινή ιστορία. Οι ψυχολογικές και κοινωνικές συνέπειές της συνεχίζουν να διαμορφώνουν τις ευρωπαϊκές κοινωνίες – συχνά καταπιεσμένες, αλλά κάθε άλλο παρά επιλυμένες. Οι Ηνωμένες Πολιτείες φέρουν επίσης εθνικά τραύματα: από την ιδρυτική τους ιστορία και τη δουλεία μέχρι το Βιετνάμ και το Αφγανιστάν. Αυτές δεν ήταν απλώς στρατιωτικές αποτυχίες, αλλά βαθιές ηθικές και ψυχολογικές ρήξεις που έβλαψαν την εμπιστοσύνη, τις αξίες και την κοινωνική συνοχή. Όποιος παίρνει αυτές τις εμπειρίες στα σοβαρά θα πρέπει να καταλάβει τι κάνει το συλλογικό τραύμα σε άλλες κοινωνίες.

Ωστόσο, αυτή η κατανόηση φαίνεται να ξεθωριάζει μέσα στη λογική της παγκόσμιας πολιτικής ισχύος. Η ηθική, το δίκαιο και τα ανθρώπινα δικαιώματα κινδυνεύουν να γίνουν διαπραγματεύσιμα. Αυτό είναι επικίνδυνο. Χωρίς καθολικό ηθικό προσανατολισμό, ο κόσμος χάνει το ηθικό του θεμέλιο – και την πυξίδα του για το τι σημαίνει να είσαι άνθρωπος. Τα ανθρώπινα δικαιώματα δεν είναι πολυτέλεια των σταθερών κοινωνιών. Είναι θεμελιώδεις αρχές της ανθρώπινης επιβίωσης.

Το Χαλέπι το κάνει αυτό οδυνηρά ορατό. Και μια άλλη διάσταση αναδύεται εκεί, μια διάσταση που συχνά παραβλέπεται. Η βία έχει πυροδοτήσει ένα νέο κύμα κουρδικής αλληλεγγύης παγκοσμίως. Κούρδοι διαφορετικού θρησκευτικού υπόβαθρου, πολιτικών απόψεων και γενεών ενώνονται. Το σύνθημα «Ζήτω η αντίσταση στη Ροζάβα» δεν είναι πρωτίστως μια στρατιωτική δήλωση. Είναι μια έκφραση ενός συλλογικού αγώνα για αξιοπρέπεια. Μια άρνηση να περιοριστεί στο ρόλο του αιώνιου θύματος.

Το εθνικό τραύμα των Κούρδων δεν είναι επομένως μόνο μια ιστορία πόνου, είναι επίσης μια ιστορία επιβίωσης. Έχει περάσει στις μελλοντικές γενιές όχι μόνο ως πόνος, αλλά και ως δύναμη. Ως ανθεκτικότητα. Ως αυξημένη ευαισθησία στην αδικία. Ως βαθιά πίστη στη δημοκρατία, τη διαφορετικότητα και τη συνύπαρξη. Ακριβώς επειδή οι Κούρδοι γνωρίζουν τι σημαίνει αποκλεισμός, πολλοί υπερασπίζονται αυτές τις αξίες με ιδιαίτερη αποφασιστικότητα.

Στους δρόμους του Ashrafiyeh και του Sheikh Maqsood, διακυβεύονται περισσότερα από τη μοίρα μερικών γειτονιών. Αυτό που αποφασίζεται εκεί είναι αν η ηθική, το δίκαιο και τα ανθρώπινα δικαιώματα παραμένουν καθολικές αρχές – ή αν, σε έναν κόσμο που καθοδηγείται από οικονομικά συμφέροντα και στρατιωτική ισχύ, περιορίζονται σε κενή ρητορική. Το πώς θα ανταποκριθούν η Ευρώπη και οι Ηνωμένες Πολιτείες θα δείξει αν έχουν μάθει από τα δικά τους τραύματα -ή αν είναι πρόθυμες να παράγουν νέα.
  

Ο Δρ Jan Ilhan Kizilhan είναι ψυχολόγος, συγγραφέας και εκδότης, ειδικός στην ψυχοτραυματολογία, το τραύμα, τον τρόμο και τον πόλεμο, τη διαπολιτισμική ψυχιατρική, την ψυχοθεραπεία και τη μετανάστευση.

Από rudaw.net